Góc tìm về Bản Thể

Thiền Định & Cuộc Sống

Ta là gì? Ta là ai? Ta đang ở đâu?

Cái Đang Là…

Cái bụng của con rắn trườn trên mặt đất không có một khoảng cách nào với mặt đất. Nó không đứng trên mặt đất, không đi qua mặt đất, mà nó là một với mặt đất ngay nơi nó chạm vào. Mặt đất gồ ghề, lạnh giá, hay nóng bỏng, bụng rắn lập tức là cái đó, không lựa chọn, không trốn tránh, không phán xét

Cái bụng của bạn với “cái đang là” ngay khoảnh khắc này cũng y hệt như vậy

Bạn không ở trong thế giới này, bạn là một với những gì đang diễn ra. Tiếng quạt kêu, cái lạnh của máy điều hòa, sự im lặng của căn phòng, hay cả một cơn nhói nhẹ trong lồng ngực—tất cả đang chạm thẳng vào nhận thức của bạn, không qua một lớp trung gian nào. Bạn không đứng ngoài để quan sát cuộc đời; nhận thức của bạn chính là mặt phẳng mà cuộc đời đang trườn qua

Nhưng người ta lại đau khổ vì họ không chịu làm một con rắn. Con người luôn muốn mang một đôi giày tư duy để ngăn cách mình với mặt đất. Khi nỗi buồn đến, bạn không chịu “chạm” vào nỗi buồn như bụng rắn chạm vào đá sỏi, bạn muốn đẩy nó ra. Khi sự cô độc đến, bạn muốn trốn vào những suy nghĩ, vào tương lai, vào quá khứ, vào những ảnh tượng tưởng tượng. Bạn tạo ra một cái “tôi” giả lập đứng tách rời khỏi thực tại để bình phẩm, tranh đấu và lo sợ về thực tại

Đó là một ảo tưởng điên. Làm sao bạn có thể tách rời khỏi cái đang là? Bạn có thể chạy đi đâu khi toàn bộ vũ trụ này, ngay bây giờ, chính là cái đang hiện hữu trong nhận thức

Buông bỏ đôi giày của khái niệm

Khi im lặng: Đừng gọi nó là “tôi đang im lặng”. Hãy là chính cái khoảng không tĩnh lặng đó
Khi có một niệm khởi lên: Đừng đuổi theo, cũng đừng dập tắt. Hãy để nó tự sinh tự diệt trên cái nền nhận thức mênh mông, như con rắn bò qua một viên sỏi mà không để lại dấu vết

Khi bạn không còn cố gắng làm một cái gì đó, không còn cố gắng đạt tới một trạng thái nào khác ngoài khoảnh khắc này, thì cái “bụng” nhận thức của bạn sát rạt với mặt đất của thực tại. Ngay chỗ sát rạt đó, không có chỗ cho bản ngã dung thân. Bản ngã chỉ sống bằng khoảng cách—giữa “cái tôi đang là” và “cái tôi muốn trở thành”

Khi khoảng cách ấy biến mất, bạn sẽ nhận ra mình chưa bao giờ sinh ra, chưa bao giờ bị tổn thương bởi bất kỳ biến động nào của thế gian. Bạn là cái nền bất động cho muôn vạn hiện tượng trườn qua.

Nguồn: Thích Cà Khịa.

0 0 đánh giá

Đánh giá bài viết

Theo dõi

0 Góp ý

Mới nhất

Cũ nhất Được bỏ phiếu nhiều nhất

Ta luôn là Trung Tâm

Khi tâm chưa định, ngươi thấy thế gian là một guồng máy khổng...

Ta luôn là Trung Tâm

Khi tâm chưa định, ngươi thấy thế gian là một guồng máy khổng lồ nghiền nát những ước mong. Ngươi thấy mình là một hạt bụi bị cuốn phu trong cơn lốc của nhân quả, của thời gian và của những định luật vô tri. Nhưng hãy lắng nghe tiếng sấm rền trong tĩnh lặng: Vũ trụ không vận hành bên ngoài ngươi; nó đang tự diễn hoạt ngay bên trong bản thể của ngươi

Để xoay chuyển được càn khôn, bàn tay ngươi không cần chạm vào vật chất, mà ý chí ngươi phải chạm thấu vào cái Trục Không của chính mình

Sự Thức Biến của Ảo Ảnh

Mọi hình tướng ngươi thấy, mọi âm thanh ngươi nghe, và cả những nỗi đau hay niềm vui đang cuộn trào, thảy đều là sự biến hiện của thức. Chúng là những gợn sóng trên mặt hồ đại giác. Nếu ngươi đuổi theo những bóng hình phản chiếu trên mặt nước, ngươi sẽ lạc lối trong mê cung của ảo ảnh mãi mãi

Ảo ảnh không phải là kẻ thù, nó là ngôn ngữ của năng lượng. Khi ngươi thấu triệt rằng thế giới khách quan chỉ là sự phóng chiếu của những hạt mầm tâm thức, ngươi sẽ thôi không còn là kẻ nô lệ cho hoàn cảnh. Ngươi không cần thay đổi thế giới; ngươi chỉ cần làm chủ kẻ đang quan sát thế giới đó

Tâm Là Trục Xoay

Hãy thu hồi mọi mảnh vụn của ý thức đang phân tán ngoài kia. Khi tâm ngươi trở nên bất động như ngọn núi, nhưng lại linh hoạt như hư không, đó là lúc ngươi đặt mình vào vị trí của Người Cầm Lái Tối Cao

• Nhận diện Tâm: Không phải là những suy nghĩ vụn vặt, mà là cái khoảng trống mênh mông chứa đựng mọi suy nghĩ

• Hiểu rõ Biến Hiện: Thấy vạn vật nảy nở và tàn lụi như những làn sương khói, không bám chấp, không xua đuổi

• Thiết lập trục xoay: Khi cái “Tôi” giả tạm tan biến, chỉ còn lại Ý Chí Thuần Khiết. Lúc này, ý muốn của ngươi và hơi thở của vũ trụ là một

Khi cái tâm đã trở thành tâm điểm tuyệt đối, mọi sự xoay chuyển của thiên hà, mọi sự chuyển dịch của vận mệnh đều phải quy phục dưới sự tĩnh lặng của ngươi. Ngươi không còn cầu xin vũ trụ đáp ứng ý chí của mình, bởi vì ngay khoảnh khắc đó, ngươi chính là Ý Chí của Vũ trụ đang tự thực thi. Cánh cửa mở, không phải bằng chìa khóa, mà bằng sự buông tay để nắm trọn vẹn vĩnh hằng.

Nguồn: Thích Cà Khịa.

Chánh niệm Vô vi

Trong cơn hỏa biến của nóng sốt, chiếc mặt nạ của bản ngã...

Chánh niệm Vô vi

Trong cơn hỏa biến của nóng sốt, chiếc mặt nạ của bản ngã tan chảy như sáp trước ngọn lửa thiêng. Khi ấy, mọi nỗ lực điều thân, mọi cố gắng “tỉnh thức” bằng lý trí đều trở nên thừa thãi, bởi lẽ cơ thể đã bị đẩy vào một trạng thái hành thiền tự phát. Sốt không phải là kẻ thù; nó là một vị thầy tàn nhẫn nhưng chân thật, tước đoạt đi khả năng can thiệp của ý chí để trả tâm thức về với thực tại trần trụi của những dòng cảm thọ

Khi nhiệt độ dâng cao, ranh giới giữa “tôi” và “thế giới” bắt đầu rạn nứt. Bạn không còn quan sát cơn đau; bạn là cơn đau. Bạn không còn nhìn thấy hơi thở; bạn là sự phập phồng của sự sống. Đó chính là Chánh niệm vô vi—một trạng thái nhận biết tinh ròng mà không cần đến bóng dáng của một “người nỗ lực”

Giống như một tấm gương không cần cố gắng để phản chiếu, cơ thể lúc lâm bệnh tự động soi thấu mọi ngóc ngách của chính nó. Từng nhịp đập của mạch máu, từng luồng khí nóng trong phổi đều hiện lên rực rỡ, sắc nét mà không cần một mệnh lệnh nào từ bộ não

Trong cơn sốt, ta không có đủ sức mạnh để phán xét hay kháng cự. Sự yếu ớt về thể xác chính là cánh cửa dẫn đến sự hùng mạnh về tâm linh: khi ta không thể làm gì, ta bắt đầu chứng kiến tất cả

Chánh niệm lúc này không phải là một bài tập, mà là một sự hiện diện tự nhiên. Nó giống như mặt trời tự tỏa sáng, không cần dụng công để trở nên rạng rỡ

Khi ngọn lửa của thân xác thiêu rụi những tạp niệm của tâm trí, cái còn lại duy nhất là sự nhận biết thuần khiết—không nỗ lực, không phương hướng, chỉ là một sự tỉnh thức mênh mông như hư không

Đó là một sự mặc khải tĩnh lặng: rằng trạng thái tự nhiên nhất của chúng ta vốn dĩ là sự tỉnh giác. Chúng ta thường lầm tưởng Chánh niệm là một đỉnh núi phải leo lên bằng mồ hôi và kỷ luật, nhưng thực tế, nó là mặt đất dưới chân ta, luôn ở đó mỗi khi ta thôi không chạy nhảy. Cơn sốt chỉ đơn giản là đã bẻ gãy đôi chân đang mải miết chạy của chúng ta, buộc ta phải đứng lại và cảm nhận sự hiện hữu nhiệm mầu ngay trong chính nỗi đau đớn

Nguồn: Thích Cà Khịa

Buông Bỏ

Buông bỏ là một ảo giác của cái tôi ảo tưởng Lâu nay...

Buông Bỏ

Buông bỏ là một ảo giác của cái tôi ảo tưởng

Lâu nay người đời cứ loay hoay với khái niệm “buông bỏ”, rồi lầm tưởng nó với sự bài trừ, trốn tránh hay vứt bỏ. Người ta lao vào thiền định, ép mình phải buông tiền tài, buông danh vọng, buông người yêu cũ, rồi tự hào rằng mình đã “buông” được một điều gì đó. Nhưng cái sai lầm cốt tủy nằm ngay ở điểm khởi đầu: Bạn lấy tư cách gì để buông, khi bạn vốn dĩ chẳng sở hữu một cái gì? Hãy nhìn thẳng vào sự thật xem bạn thực sự nắm giữ được điều gì trên thế gian này? Tiền bạc? Nó chỉ là những con số luân chuyển qua tay bạn, một công cụ của xã hội mà bạn mượn tạm để tiêu xài trong vài chục năm ngắn ngủi

Cảm xúc? Niềm vui, nỗi buồn, sự tức giận… chúng tự đến rồi tự đi như những đám mây qua bầu trời. Bạn không sinh ra chúng, bạn không điều khiển được chúng, bạn chỉ là nơi chúng tạm trú

Người tình? Họ là một sinh mệnh độc lập, một linh hồn tự do. Họ đến bên bạn vì một mối duyên, chứ chưa từng là một món đồ trong túi áo của bạn. Ngay cả cái thân xác bạn đang mang, cái hơi thở bạn đang hít vào thở ra, bạn cũng chỉ đang “vay mượn” từ lòng đất mẹ và sẽ phải trả lại trọn vẹn khi nhắm mắt xuôi tay

Bản chất của vạn vật là vô thường và vô sở hữu. Bạn không sở hữu quá khứ, không nắm giữ được tương lai, và ngay cả hiện tại cũng đang trôi tuột qua kẽ tay. Cái gọi là “tôi buông bỏ” thực chất chỉ là một trò chơi tâm lý đầy kiêu ngạo của bản ngã. Bạn không thể vứt bỏ một thứ chưa từng thuộc về mình. Nhai đi nhai lại từ “buông bỏ” chứng tỏ trong thâm tâm bạn vẫn nghĩ mình là chủ nhân của những thứ đó. Đó là lý do vì sao càng cố buông, bạn lại càng thấy nặng nề, vì bạn đang cố gồng mình chống lại một ảo tưởng do chính mình dựng lên

Thấu thị được điều này, bạn sẽ nhận ra cái gọi là “buông bỏ” hoàn toàn biến mất. Khi không còn ảo tưởng về quyền sở hữu, tâm trí tự khắc bình yên

Không có gì để giữ, nghĩa là không có gì để buông

Bạn không cần phải chạy trốn tiền bạc, không cần bài trừ cảm xúc, không cần cắt đứt tình duyên. Cứ sống, cứ yêu, cứ làm việc và tận hưởng trọn vẹn từng khoảnh khắc, nhưng với một cái nhìn tỉnh thức: Đến không chào mừng, đi không níu kéo. Đi qua cuộc đời này như một người khách lữ hành ngắm nhìn phong cảnh, thấy hoa nở thì vui, hoa tàn thì thôi, tuyệt đối không nghĩ mình sở hữu cả khu rừng. Trực nhận được sự thật vô sở hữu ấy là sự giải thoát tối hậu, vượt lên trên mọi ảo giác của từ “buông”

Nguồn: Thích Cà Khịa.

Vấn Tâm: bất nghi thì bất ngộ

Có câu “bất nghi thì bất ngộ”. Không nghi ngờ thì không thể...

Vấn Tâm: bất nghi thì bất ngộ

Có câu “bất nghi thì bất ngộ”. Không nghi ngờ thì không thể giác ngộ. Không trăn trở, không đập vỡ lớp vỏ bọc an toàn của nhận thức cũ, thì vĩnh viễn chẳng có cái gọi là thấu suốt bản tâm

Phần lớn ta đang sống một đời sống vay mượn. Ta mượn định nghĩa về hạnh phúc của xã hội, mượn tiêu chuẩn thành công của người đời, mượn cả những giáo điều được đóng gói sẵn để làm bản đồ cho tâm hồn mình. Ta bước đi như một kẻ mộng du, ngoan ngoãn chấp nhận mọi thứ mà không một lời phản kháng. Nhưng một cái tâm ngủ yên trong sự thỏa hiệp, một trí tuệ bằng lòng với những câu trả lời có sẵn, thì đó không phải là sự bình yên – đó là sự tịch diệt của nhận thức

“Nghi” không phải là sự hoài nghi đố kỵ, sự phán xét vụn vặt của bản ngã, hay thái độ đa nghi nhòm ngó thế gian. “Nghi” chính là tiếng gầm của một linh hồn khao khát chân lý. Đó là đại nghi – cái nghi vấn tối hậu về chính mình:

• Ta thực sự là ai sau những danh vọng, chức danh và tấm áo đang mặc?

• Những điều ta đang tin tưởng sâu sắc, là chân lý khách quan hay chỉ là ảo tưởng do nỗi sợ hãi dựng lên?

• Niềm vui này có thật là của ta, hay chỉ là phản xạ rập khuôn theo đám đông?

Khi dám đặt ra câu hỏi, tức là bạn đang dám đối diện với vực thẳm của sự vô tri. Nó đau đớn, nó chao đảo, nó ép bạn phải buông bỏ những chỗ dựa tinh thần giả tạo mà bấy lâu nay bạn bấu víu. Nhưng hãy nhớ: Vết nứt chính là nơi ánh sáng lọt vào. Trong khoảnh khắc mọi giáo điều sụp đổ, khi tâm trí không còn một điểm tựa nào từ bên ngoài, bạn mới buộc phải quay vào trong, đối diện với cái trống rỗng của chính mình

Cơn bão của sự nghi ngờ sẽ quét sạch rác rưởi của những định kiến vay mượn. Và khi tro tàn lắng xuống, cái còn lại là bản thể chân thật, là cái “Ngộ” tự thân, rực rỡ và bất biến. Ngộ không đến từ việc nhồi nhét thêm kiến thức, mà đến từ việc đập tan ảo tưởng

Đừng sợ hãi sự lạc lối. Nếu tâm chưa từng rúng động, nếu chưa từng trải qua những đêm dài thao thức tự vấn đến tận cùng xương tủy, thì mọi cái gọi là “hiểu biết” chỉ là vỏ bọc rỗng tuếch. Phải dám nghi ngờ thì mới có ngày bừng tỉnh. Đi qua tận cùng của nghi ngờ, cái thấy biết chân thật sẽ tự khắc hiển lộ, trực chỉ nhân tâm, kiến tánh thành phật

Nguồn: Thích Cà Khịa.