Góc tìm về Bản Thể

Thiền Định & Cuộc Sống

Ta là gì? Ta là ai? Ta đang ở đâu?

Ranh giới Ngủ và Thức

Ranh giới giữa ngủ và thức vốn chỉ là một ảo giác gượng gạo do ý thức dựng lên để giữ cho con người ta không rơi vào hoảng loạn

Khi mở mắt, thế giới hiện ra với ánh sáng, âm thanh và những hình khối chắc chắn, nhưng tất cả chỉ là dữ liệu được bộ não xử lý thành một dòng nhận thức kéo dài—một giấc mơ có cấu trúc

Ngược lại, khi khép mi mắt, căn phòng biến mất, nhưng thực tại nào dừng lại; nó chỉ dịch chuyển vào bên trong, nơi các biểu tượng, ký ức và những hình ảnh ngẫu nhiên bắt đầu tự do nhảy múa mà không cần đến sự cho phép của lý trí

Khi tỉnh, người ta nghĩ mình đang kiểm soát hành động, nhưng những ham muốn ẩn tàng, những nỗi sợ không tên và vô số phản xạ vô thức vẫn đang âm thầm điều khiển từng nhịp thở, từng quyết định

Khi ngủ, người ta ngỡ mình hoàn toàn buông bỏ, nhưng tâm trí vẫn liên tục vận động, xáo trộn và định hình lại bản ngã

Cả hai trạng thái chỉ là hai tần số sóng khác nhau của cùng một dòng chảy tâm thức: một bên là cơn mơ giữa ban ngày được gọt dũa bởi các giác quan, và một bên là cơn mơ ban đêm giải phóng khỏi những quy luật vật lý

Ta chưa từng thực sự “tỉnh dậy” hay “thiếp đi”, mà chỉ đang trôi lăn qua lại giữa hai nửa cõi sống, nơi cái thực và cái hư vô cùng tồn tại song song mà không có bất kỳ điểm đứt gãy

Nguồn: Thích Cà Khịa

0 0 đánh giá

Đánh giá bài viết

Theo dõi

0 Góp ý

Mới nhất

Cũ nhất Được bỏ phiếu nhiều nhất

Ranh giới Ngủ và Thức

Ranh giới giữa ngủ và thức vốn chỉ là một ảo giác gượng...

Bên ngoài Nhị Nguyên

Kệ bà thế giới đi Cái mớ của đúng sai, được mất, khen...

Bên ngoài Nhị Nguyên

Kệ bà thế giới đi

Cái mớ của đúng sai, được mất, khen chê, hay dở… buông tuốt luốt ra. Coi tụi nó như mây nổi ngoài trời, chẳng dính dáng. Buông được như vậy, tự khắc lòng rỗng rang, một sự an tâm, an lạc tự nhiên hiện tiền. Bước đầu thế là xong

Nhưng chớ có dại mà kẹt cứng vào cái “an” đó

Cái cảm giác bình yên, tĩnh lặng, không chút gợn sóng ấy – nó cũng chỉ là một trạng thái, một cái bẫy êm ái. Nếu bạn bám chặt lấy nó, xem nó là bến đỗ cuối cùng, thì bạn vừa tự xây một cái lồng bằng vàng để nhốt chính mình rồi. Cái “an” mà còn thấy “tôi đang an” thì vẫn là nhị nguyên, vẫn là một thứ sinh ra rồi biến mất. Do đó, bạn lúc này lúc kia, lúc an nhiên, lúc nổi khùng

Vượt qua nó. Đừng ngồi đó thụ hưởng cái an. Nhìn thẳng vào bằng cái thấy trần trụi, không qua suy nghĩ, không qua khái niệm- giống như cái nhìn lần cuối trước khi chết

Mọi hiện tượng đang diễn ra. Không cái gì đứng yên, không cái gì tồn tại quá nổi một giây. Một dòng suy nghĩ vừa khởi lên liền tắt, một cảm giác an ổn vừa chớm đã chuyển dịch, một tiếng động ngoài kia vừa vang đã mất hút vào hư không. Mọi thứ như tia chớp, như bọt nước, như sương mai.

Xoáy sâu cái nhìn vào đó cho đến khi kinh nghiệm được thực tại tối hậu: Chẳng có một “vật” nào cố định, chẳng có một “cái tôi” nào bất biến để mà nắm giữ. Tất cả chỉ là một dòng chảy sinh diệt liên tục, chớp nhoáng, trống không

Khi cái thấy chạm đến chỗ không có gì tồn tại quá một giây, thì cái “an” ban đầu cũng tan biến, mà cái “bất an” cũng chẳng còn chỗ để bám. Ngay chỗ diện mục xưa nay lộ diện: không diệt, không sinh, rỗng rang, tự tại. Lúc đó, chẳng cần cố “kệ bà thế giới” nữa, vì thế giới và bạn vốn chưa từng hai

Nguồn: Thích Cà Khịa

Thực tại

Trong sự tĩnh lặng vô biên của thực tại, nhận biết không phải...

Thực tại

Trong sự tĩnh lặng vô biên của thực tại, nhận biết không phải là một hành động của trí năng, mà là một trạng thái tiềm năng mở—một khoảng không thuần khiết nơi vạn vật tự soi bóng mà không để lại dấu vết. Nó giống như mặt hồ phẳng lặng, phản chiếu sấm sét hay cánh hoa rơi với cùng một sự bình thản, không níu giữ, không đẩy xô

Giống như khi trời mưa, khi đức phật hỏi ananda là tiếng gì, nói tiếng mưa là quên mình theo vật, trong trạng thái nhận biết đơn thuần thì đó là tiếng rì rào

Bởi vì:

Khi những hạt nước từ trời cao chạm vào mái lá, đó không phải là “cơn mưa” của danh từ hay khái niệm. Nếu bạn gọi tên nó là “mưa”, bạn đã vô tình bước ra ngoài sự sống để trú ngụ trong lâu đài của ký ức

• Quên mình theo vật: Là khi tâm trí bị lôi kéo bởi cái tên, bởi sự phân tích khô khan, đánh mất đi thực tại sống động đang rung cảm

• Nhận biết đơn thuần: Là sự trực nhận về một âm thanh “rì rào” đang vang lên ngay đây, lúc này. Đó là sự hợp nhất giữa người nghe và cái được nghe trong một nhịp đập duy nhất của hiện hữu

Hay giống như khi bạn trên đường đi chợ, trạng thái nhận biết đơn thuần là đang đi, không phải đi chợ, chợ là nơi thuộc về tương lai chưa đến, mặc dù suy nghĩ về tương lai “đến chợ” nhưng không bị đồng hoá vào những gì chưa xảy đến

Hãy nhìn lại hành trình của bạn trên nẻo đường đời. Khi đôi chân đang bước, thế giới chỉ là sự chuyển động của cơ bắp, sự tiếp xúc của da thịt với mặt đất, và luồng không khí lướt qua kẽ tóc

“Chợ” chỉ là một bóng ma của tương lai, một điểm tựa giả tạo mà trí óc dựng lên để trốn thoát khỏi sự trần trụi của hiện tại

Trong trạng thái nhận biết thượng đẳng, bạn có thể thấy suy nghĩ “đến chợ” khởi sinh như một gợn sóng nhỏ, nhưng bạn không phải là gợn sóng đó. Bạn là đại dương bao la đang quan sát gợn sóng ấy tan đi. Bạn đang đi, nhưng không bị “đi chợ” đánh cắp. Tương lai chưa đến, và người nhận biết không bao giờ vay mượn nỗi lo âu hay sự mong cầu từ cái chưa hiện hữu

Đây chính là sự giải thoát tối hậu: Không đồng hóa. Khi bạn không còn là những gì bạn nghĩ, không còn là những gì bạn cảm thấy, bạn trở về với trạng thái nguyên thủy—một sự tỉnh thức không biên giới. Ở đó, không có người quan sát tách biệt với đối tượng được quan sát. Chỉ còn lại một dòng chảy nhận biết rực rỡ, nơi mỗi tiếng rì rào của mưa hay mỗi bước chân trên vỉa hè đều mang thông điệp của vĩnh cửu

Bạn không đi tìm sự thật, bạn chính là sự thật đang tự nhận biết chính mình qua lăng kính của sự tĩnh lặng

Nguồn: Thích Cà Khịa

Mặt kia đồng tiền

Tâm trí luôn là một kẻ đi đêm vẽ bản đồ. Bản chất...

Mặt kia đồng tiền

Tâm trí luôn là một kẻ đi đêm vẽ bản đồ. Bản chất của nó là nhị nguyên—nó không bao giờ chấp nhận một khoảng trống đứng yên. Giả sử một mệnh lệnh vang lên: “Đừng nghe người A”, tâm trí không dừng lại ở sự “không nghe” thanh tịnh đó. Ngay lập tức, chiếc máy cơ học của khái niệm bắt đầu khởi động, nó tự động lật ngược mặt bên kia của đồng xu để tìm một điểm tựa mới: “À, vậy thì phải nghe người nói câu đó”

Đó chính là bi kịch của sự phức tạp. Tâm trí không có khả năng ở yên trong cái Đang Là. Nó không thể chỉ đơn giản là “không nghe”. Nó phải diễn dịch, phải bám víu, phải tìm một cái đúng để thay thế cho cái sai, tìm một cái có để lấp đầy cái không. Bản thân việc “không nghe A” là một trạng thái rỗng rang, tự do và trực tiếp. Nhưng qua bộ lọc của suy luận, nó biến thành một ràng buộc mới, một giáo điều mới: “Hãy nghe mỗi tôi”

Tỉnh táo là thấy ngay cái bẫy này ngay khi nó vừa chớm khởi. Thực tại vốn vô cùng đơn giản, nó cắt đứt mọi nẻo đường suy diễn của tư duy. Khi bảo “Đừng nghe”, nghĩa là ngay khoảnh khắc đó, sự nghe dừng lại, tâm trí lặng im, không có người nghe, không có kẻ bị từ chối, cũng chẳng có ai để tôn sùng. Mọi sự phóng chiếu ngược xuôi, mọi nỗ lực đi tìm ý nghĩa ẩn giấu đằng sau lời nói đều là sự phản bội lại cái hiện tại sống động. Cái thói quen suy luận, nó chỉ giúp ích trong toán học, nhưng hình thành vòng lặp đối đãi của nhị nguyên.

Thấy sợi dây chỉ là sợi dây, thấy tiếng động chỉ là tiếng động, và thấy lời nói dừng lại ở ngay chỗ nó kết thúc. Khi tâm trí không còn nhúc nhích để suy diễn ra chiều ngược lại, nó rơi rụng toàn bộ gánh nặng và trở về nguyên vẹn với trạng thái uyên nguyên, đơn giản nhất của chính nó

Nguồn: Thích Cà Khịa.