ZEN | Fox40 Agency

Năng lượng Dục (Sáng tạo)

Tình dục không phải là chuyện phòng the, không phải sự thèm khát...

Năng lượng Dục (Sáng tạo)

Tình dục không phải là chuyện phòng the, không phải sự thèm khát thể xác đơn thuần, và không phải là tội lỗi cần che giấu. Tình dục, bản chất nguyên sơ nhất của nó, chính là năng lượng sống. Đó là dòng chảy cuồn cuộn của sinh mệnh, là ngọn lửa thiêng mà tạo hóa cắm vào da thịt để bạn duy trì sự tồn tại của thế giới này

Khi đánh mất đi khát khao tình dục, bạn không chỉ mất đi hứng thú với một hành vi. Khi đó, bạn đang mất đi sự kết nối với sự sống. Bạn nhìn thế giới bằng đôi mắt xám xịt, bạn làm việc như một cỗ máy, bạn nguội lạnh, khô cằn và rệu rã

Bởi vì năng lượng tình dục chính là năng lượng sáng tạo

Nó là thứ thôi thúc mầm cây đâm toạc mảnh đất khô cằn để vươn lên đón nắng;
Nó là sự cuồng nhiệt thúc đẩy người nghệ sĩ thức trắng đêm bên bức họa;
Nó là xung lực mãnh liệt khiến bạn muốn sống, muốn yêu, muốn kiến tạo và khẳng định sự hiện diện của mình trên thế giới

Khi bạn kìm nén, phán xét hoặc coi rẻ năng lượng này, bạn đang tự bóp nghẹt chính sinh khí của mình. Bạn biến mình thành một dòng sông bị chặn dòng, tù đọng và nhiễm độc. Ngược lại, khi bạn đón nhận nó với sự tỉnh thức, không chiếm đoạt, không cuồng dâm, nhưng cũng không chối bỏ, dòng năng lượng ấy sẽ được chuyển hóa. Nó không còn là sự kích thích của hoóc-môn, mà trở thành sự thăng hoa của tâm hồn, thành lòng trắc ẩn, thành sức sáng tạo vô biên và một sức sống mãnh liệt không gì dập tắt

Đừng trốn chạy bản năng, cũng đừng làm nô lệ cho nó. Hãy nhìn thẳng vào nó, tôn trọng nó như cách bạn tôn trọng hơi thở của chính mình. Bạn đang sống, nghĩa là ngọn lửa ấy đang cháy. Hãy để nó sưởi ấm và tái sinh bạn, thay vì thiêu rụi bạn trong sự hổ thẹn hay buông thả

Nguồn: Thích Cà Khịa

Bên ngoài Nhị Nguyên

Kệ bà thế giới đi Cái mớ của đúng sai, được mất, khen...

Bên ngoài Nhị Nguyên

Kệ bà thế giới đi

Cái mớ của đúng sai, được mất, khen chê, hay dở… buông tuốt luốt ra. Coi tụi nó như mây nổi ngoài trời, chẳng dính dáng. Buông được như vậy, tự khắc lòng rỗng rang, một sự an tâm, an lạc tự nhiên hiện tiền. Bước đầu thế là xong

Nhưng chớ có dại mà kẹt cứng vào cái “an” đó

Cái cảm giác bình yên, tĩnh lặng, không chút gợn sóng ấy – nó cũng chỉ là một trạng thái, một cái bẫy êm ái. Nếu bạn bám chặt lấy nó, xem nó là bến đỗ cuối cùng, thì bạn vừa tự xây một cái lồng bằng vàng để nhốt chính mình rồi. Cái “an” mà còn thấy “tôi đang an” thì vẫn là nhị nguyên, vẫn là một thứ sinh ra rồi biến mất. Do đó, bạn lúc này lúc kia, lúc an nhiên, lúc nổi khùng

Vượt qua nó. Đừng ngồi đó thụ hưởng cái an. Nhìn thẳng vào bằng cái thấy trần trụi, không qua suy nghĩ, không qua khái niệm- giống như cái nhìn lần cuối trước khi chết

Mọi hiện tượng đang diễn ra. Không cái gì đứng yên, không cái gì tồn tại quá nổi một giây. Một dòng suy nghĩ vừa khởi lên liền tắt, một cảm giác an ổn vừa chớm đã chuyển dịch, một tiếng động ngoài kia vừa vang đã mất hút vào hư không. Mọi thứ như tia chớp, như bọt nước, như sương mai.

Xoáy sâu cái nhìn vào đó cho đến khi kinh nghiệm được thực tại tối hậu: Chẳng có một “vật” nào cố định, chẳng có một “cái tôi” nào bất biến để mà nắm giữ. Tất cả chỉ là một dòng chảy sinh diệt liên tục, chớp nhoáng, trống không

Khi cái thấy chạm đến chỗ không có gì tồn tại quá một giây, thì cái “an” ban đầu cũng tan biến, mà cái “bất an” cũng chẳng còn chỗ để bám. Ngay chỗ diện mục xưa nay lộ diện: không diệt, không sinh, rỗng rang, tự tại. Lúc đó, chẳng cần cố “kệ bà thế giới” nữa, vì thế giới và bạn vốn chưa từng hai

Nguồn: Thích Cà Khịa

Thực tại

Trong sự tĩnh lặng vô biên của thực tại, nhận biết không phải...

Thực tại

Trong sự tĩnh lặng vô biên của thực tại, nhận biết không phải là một hành động của trí năng, mà là một trạng thái tiềm năng mở—một khoảng không thuần khiết nơi vạn vật tự soi bóng mà không để lại dấu vết. Nó giống như mặt hồ phẳng lặng, phản chiếu sấm sét hay cánh hoa rơi với cùng một sự bình thản, không níu giữ, không đẩy xô

Giống như khi trời mưa, khi đức phật hỏi ananda là tiếng gì, nói tiếng mưa là quên mình theo vật, trong trạng thái nhận biết đơn thuần thì đó là tiếng rì rào

Bởi vì:

Khi những hạt nước từ trời cao chạm vào mái lá, đó không phải là “cơn mưa” của danh từ hay khái niệm. Nếu bạn gọi tên nó là “mưa”, bạn đã vô tình bước ra ngoài sự sống để trú ngụ trong lâu đài của ký ức

• Quên mình theo vật: Là khi tâm trí bị lôi kéo bởi cái tên, bởi sự phân tích khô khan, đánh mất đi thực tại sống động đang rung cảm

• Nhận biết đơn thuần: Là sự trực nhận về một âm thanh “rì rào” đang vang lên ngay đây, lúc này. Đó là sự hợp nhất giữa người nghe và cái được nghe trong một nhịp đập duy nhất của hiện hữu

Hay giống như khi bạn trên đường đi chợ, trạng thái nhận biết đơn thuần là đang đi, không phải đi chợ, chợ là nơi thuộc về tương lai chưa đến, mặc dù suy nghĩ về tương lai “đến chợ” nhưng không bị đồng hoá vào những gì chưa xảy đến

Hãy nhìn lại hành trình của bạn trên nẻo đường đời. Khi đôi chân đang bước, thế giới chỉ là sự chuyển động của cơ bắp, sự tiếp xúc của da thịt với mặt đất, và luồng không khí lướt qua kẽ tóc

“Chợ” chỉ là một bóng ma của tương lai, một điểm tựa giả tạo mà trí óc dựng lên để trốn thoát khỏi sự trần trụi của hiện tại

Trong trạng thái nhận biết thượng đẳng, bạn có thể thấy suy nghĩ “đến chợ” khởi sinh như một gợn sóng nhỏ, nhưng bạn không phải là gợn sóng đó. Bạn là đại dương bao la đang quan sát gợn sóng ấy tan đi. Bạn đang đi, nhưng không bị “đi chợ” đánh cắp. Tương lai chưa đến, và người nhận biết không bao giờ vay mượn nỗi lo âu hay sự mong cầu từ cái chưa hiện hữu

Đây chính là sự giải thoát tối hậu: Không đồng hóa. Khi bạn không còn là những gì bạn nghĩ, không còn là những gì bạn cảm thấy, bạn trở về với trạng thái nguyên thủy—một sự tỉnh thức không biên giới. Ở đó, không có người quan sát tách biệt với đối tượng được quan sát. Chỉ còn lại một dòng chảy nhận biết rực rỡ, nơi mỗi tiếng rì rào của mưa hay mỗi bước chân trên vỉa hè đều mang thông điệp của vĩnh cửu

Bạn không đi tìm sự thật, bạn chính là sự thật đang tự nhận biết chính mình qua lăng kính của sự tĩnh lặng

Nguồn: Thích Cà Khịa

Vô vi và Vô tác

Ví như việc thức dậy sớm. Sự khác biệt giữa “hành động” và...

Vô vi và Vô tác

Ví như việc thức dậy sớm. Sự khác biệt giữa “hành động” và vô vi là ngày mai tôi phải dậy sớm và ngày mai tôi nên dậy sớm

Khoảng cách giữa “phải” và “nên” không nằm ở thời gian, mà nằm ở nguồn cơn của ý chí. Đó là vực thẳm ngăn cách giữa sự trói buộc của bản ngã và sự tự do của tính không

Khi bạn nói “Tôi phải dậy sớm”, đó là tiếng vang của một chiến trường. Ở đó, bản ngã đang nỗ lực trở thành một thứ gì đó không phải là chính nó ở hiện tại. “Phải” là một sợi dây xích được bện bằng nỗi sợ hãi về tương lai hoặc sự phán xét từ quá khứ. Trong cái “phải” ấy, luôn có một sự kháng cự ngầm ẩn: một phần trong bạn muốn ngủ, và một phần khác đang cầm roi quất vào chính mình. Đây chính là Hành Động (Doing) – một sự nỗ lực đầy căng thẳng, một cuộc chạy trốn khỏi khoảnh khắc này để đạt đến một mục tiêu nào đó. Khi bạn “phải”, bạn biến cuộc đời thành một cỗ máy và biến linh hồn mình thành một công cụ

Ngược lại, “Tôi nên dậy sớm” – khi được hiểu trong tâm thế của sự thức tỉnh – không phải là một lời khuyên bảo đạo đức, mà là một sự nhận biết thuần khiết về nhịp điệu. Nó giống như đóa hoa nở khi mặt trời lên; đóa hoa không “phải” nở, nó chỉ đơn giản là thuận theo sự vận hành của ánh sáng. Vô Vi (Non-action) không có nghĩa là nằm yên bất động, mà là hành động mà không có người thực hiện (doer). Khi cái “nên” xuất phát từ sự thấu thị rằng bình minh là một món quà, rằng cơ thể cần sự tươi mới của sương sớm, thì việc thức dậy diễn ra như một sự rơi rụng tự nhiên của cơn buồn ngủ. Không có sự tranh đấu, không có kẻ chiến thắng hay người thất bại bên trong nội tâm

Dậy sớm vì “phải” là kẻ nô lệ bước vào hầm mỏ. Dậy sớm vì “nên” (như một sự tương hợp với tự nhiên) là người tình đi gặp tri kỷ

• Hành động là sự tích lũy của bản ngã, tạo ra nghiệp báo và sự mệt mỏi

• Vô vi là sự tan biến của bản ngã vào dòng chảy của Đạo, nơi mọi việc được hoàn tất mà không cần gắng gượng

Nếu bạn cần dậy sớm. Đừng cố gắng thức dậy. Hãy để sự tỉnh thức tự nó vươn vai trong bạn. Khi cái “tôi” biến mất, chỉ còn lại sự thức dậy – đó chính là khoảnh khắc mà hành động trở thành bài thơ

Cũng như thế trong tất cả hành động khác không có sự thôi thúc ép buộc

Nguồn: Thích Cà Khịa.

Buông Bỏ

Buông bỏ là một ảo giác của cái tôi ảo tưởng Lâu nay...

Buông Bỏ

Buông bỏ là một ảo giác của cái tôi ảo tưởng

Lâu nay người đời cứ loay hoay với khái niệm “buông bỏ”, rồi lầm tưởng nó với sự bài trừ, trốn tránh hay vứt bỏ. Người ta lao vào thiền định, ép mình phải buông tiền tài, buông danh vọng, buông người yêu cũ, rồi tự hào rằng mình đã “buông” được một điều gì đó. Nhưng cái sai lầm cốt tủy nằm ngay ở điểm khởi đầu: Bạn lấy tư cách gì để buông, khi bạn vốn dĩ chẳng sở hữu một cái gì? Hãy nhìn thẳng vào sự thật xem bạn thực sự nắm giữ được điều gì trên thế gian này? Tiền bạc? Nó chỉ là những con số luân chuyển qua tay bạn, một công cụ của xã hội mà bạn mượn tạm để tiêu xài trong vài chục năm ngắn ngủi

Cảm xúc? Niềm vui, nỗi buồn, sự tức giận… chúng tự đến rồi tự đi như những đám mây qua bầu trời. Bạn không sinh ra chúng, bạn không điều khiển được chúng, bạn chỉ là nơi chúng tạm trú

Người tình? Họ là một sinh mệnh độc lập, một linh hồn tự do. Họ đến bên bạn vì một mối duyên, chứ chưa từng là một món đồ trong túi áo của bạn. Ngay cả cái thân xác bạn đang mang, cái hơi thở bạn đang hít vào thở ra, bạn cũng chỉ đang “vay mượn” từ lòng đất mẹ và sẽ phải trả lại trọn vẹn khi nhắm mắt xuôi tay

Bản chất của vạn vật là vô thường và vô sở hữu. Bạn không sở hữu quá khứ, không nắm giữ được tương lai, và ngay cả hiện tại cũng đang trôi tuột qua kẽ tay. Cái gọi là “tôi buông bỏ” thực chất chỉ là một trò chơi tâm lý đầy kiêu ngạo của bản ngã. Bạn không thể vứt bỏ một thứ chưa từng thuộc về mình. Nhai đi nhai lại từ “buông bỏ” chứng tỏ trong thâm tâm bạn vẫn nghĩ mình là chủ nhân của những thứ đó. Đó là lý do vì sao càng cố buông, bạn lại càng thấy nặng nề, vì bạn đang cố gồng mình chống lại một ảo tưởng do chính mình dựng lên

Thấu thị được điều này, bạn sẽ nhận ra cái gọi là “buông bỏ” hoàn toàn biến mất. Khi không còn ảo tưởng về quyền sở hữu, tâm trí tự khắc bình yên

Không có gì để giữ, nghĩa là không có gì để buông

Bạn không cần phải chạy trốn tiền bạc, không cần bài trừ cảm xúc, không cần cắt đứt tình duyên. Cứ sống, cứ yêu, cứ làm việc và tận hưởng trọn vẹn từng khoảnh khắc, nhưng với một cái nhìn tỉnh thức: Đến không chào mừng, đi không níu kéo. Đi qua cuộc đời này như một người khách lữ hành ngắm nhìn phong cảnh, thấy hoa nở thì vui, hoa tàn thì thôi, tuyệt đối không nghĩ mình sở hữu cả khu rừng. Trực nhận được sự thật vô sở hữu ấy là sự giải thoát tối hậu, vượt lên trên mọi ảo giác của từ “buông”

Nguồn: Thích Cà Khịa.

Buông Tay Vào Chợ

Khi một người thực sự “thòng tay vào chợ”, thế gian không còn...

Buông Tay Vào Chợ

Khi một người thực sự “thòng tay vào chợ”, thế gian không còn là nơi để trốn chạy hay bài xích, mà chính là đạo tràng vĩ đại nhất. Kẻ còn thao thao bất tuyệt về tính không, về giải thoát, về các tầng thiền định hay những trạng thái siêu việt, thực chất vẫn đang đứng bên ngoài cánh cửa, dùng khái niệm để lấp liếm sự chia chẻ trong tâm

Bởi vì bản thể và hiện tượng vốn không hai. Đạo không nằm ngoài tiếng rao hàng, tiếng xe cộ, cái nóng nực của trưa hè hay chén cơm ăn mỗi bữa. Khi bạn bước qua bức tranh thứ mười của Thập Mục Ngưu Đồ, hành trang trên vai trút sạch, tâm không còn một chút dấu vết của “người tu hành”. Người đó không còn cần khoác lên mình tấm áo tâm linh để chứng tỏ điều gì, cũng chẳng còn cảnh giới nào để bám chấp

Lúc này, mọi ngôn từ siêu hình trở nên thừa thãi. Họ chỉ nói về cuộc sống—về việc cuốc đất, gieo hạt, một ấm trà pha vội, hay nỗi nhọc nhằn của một kiếp mưu sinh—nhưng nói bằng cái tâm rỗng rang, không dính mắc. Họ hòa vào dòng đời như giọt nước chìm vào đại dương, bình thường đến mức không ai nhận ra một “bậc giác ngộ”. Giác ngộ hoàn toàn chính là trở về làm một người bình thường nhất trong những người bình thường: đói thì ăn, mệt thì ngủ, thấy người khổ thì chìa tay ra nâng đỡ mà không nghĩ mình đang ban ơn.

Đạo chính là Cuộc Sống, sống trọn vẹn và thuần khiết trong từng khoảnh khắc hiện tiền, không bóng bẩy, không tô vẽ và an nhiên

Nguồn: Thích Cà Khịa

Vấn Tâm: bất nghi thì bất ngộ

Có câu “bất nghi thì bất ngộ”. Không nghi ngờ thì không thể...

Vấn Tâm: bất nghi thì bất ngộ

Có câu “bất nghi thì bất ngộ”. Không nghi ngờ thì không thể giác ngộ. Không trăn trở, không đập vỡ lớp vỏ bọc an toàn của nhận thức cũ, thì vĩnh viễn chẳng có cái gọi là thấu suốt bản tâm

Phần lớn ta đang sống một đời sống vay mượn. Ta mượn định nghĩa về hạnh phúc của xã hội, mượn tiêu chuẩn thành công của người đời, mượn cả những giáo điều được đóng gói sẵn để làm bản đồ cho tâm hồn mình. Ta bước đi như một kẻ mộng du, ngoan ngoãn chấp nhận mọi thứ mà không một lời phản kháng. Nhưng một cái tâm ngủ yên trong sự thỏa hiệp, một trí tuệ bằng lòng với những câu trả lời có sẵn, thì đó không phải là sự bình yên – đó là sự tịch diệt của nhận thức

“Nghi” không phải là sự hoài nghi đố kỵ, sự phán xét vụn vặt của bản ngã, hay thái độ đa nghi nhòm ngó thế gian. “Nghi” chính là tiếng gầm của một linh hồn khao khát chân lý. Đó là đại nghi – cái nghi vấn tối hậu về chính mình:

• Ta thực sự là ai sau những danh vọng, chức danh và tấm áo đang mặc?

• Những điều ta đang tin tưởng sâu sắc, là chân lý khách quan hay chỉ là ảo tưởng do nỗi sợ hãi dựng lên?

• Niềm vui này có thật là của ta, hay chỉ là phản xạ rập khuôn theo đám đông?

Khi dám đặt ra câu hỏi, tức là bạn đang dám đối diện với vực thẳm của sự vô tri. Nó đau đớn, nó chao đảo, nó ép bạn phải buông bỏ những chỗ dựa tinh thần giả tạo mà bấy lâu nay bạn bấu víu. Nhưng hãy nhớ: Vết nứt chính là nơi ánh sáng lọt vào. Trong khoảnh khắc mọi giáo điều sụp đổ, khi tâm trí không còn một điểm tựa nào từ bên ngoài, bạn mới buộc phải quay vào trong, đối diện với cái trống rỗng của chính mình

Cơn bão của sự nghi ngờ sẽ quét sạch rác rưởi của những định kiến vay mượn. Và khi tro tàn lắng xuống, cái còn lại là bản thể chân thật, là cái “Ngộ” tự thân, rực rỡ và bất biến. Ngộ không đến từ việc nhồi nhét thêm kiến thức, mà đến từ việc đập tan ảo tưởng

Đừng sợ hãi sự lạc lối. Nếu tâm chưa từng rúng động, nếu chưa từng trải qua những đêm dài thao thức tự vấn đến tận cùng xương tủy, thì mọi cái gọi là “hiểu biết” chỉ là vỏ bọc rỗng tuếch. Phải dám nghi ngờ thì mới có ngày bừng tỉnh. Đi qua tận cùng của nghi ngờ, cái thấy biết chân thật sẽ tự khắc hiển lộ, trực chỉ nhân tâm, kiến tánh thành phật

Nguồn: Thích Cà Khịa.

Tâm Vô Tác

Khoảnh khắc bạn khởi lên một ý niệm về việc “thực hành”, “tu...

Tâm Vô Tác

Khoảnh khắc bạn khởi lên một ý niệm về việc “thực hành”, “tu tập”, hay áp dụng bất kỳ phương pháp nào để đạt đến một trạng thái lý tưởng, thì ngay lập tức, một nhát dao vô hình đã chém đôi thực tại. Tâm bạn tự chia làm hai nửa: một bên là cái “tôi” đang nỗ lực, và một bên là “mục tiêu” cần hướng tới

Từ vết nứt ban đầu ấy, cái bẫy nhị nguyên sập xuống. Bạn bắt đầu cân, đo, đong, đếm. Khi tâm yên ắng, bạn gọi đó là “dễ”, là tiến bộ, rồi sinh lòng bám chấp, sợ hãi nó mất đi. Khi vọng tưởng lao xao, bạn gọi đó là “khó”, là thất bại, rồi sinh tâm chán ghét, kháng cự, muốn xua đuổi. Nhưng hãy nhìn thẳng vào cái đang là: Cái gì đang gọi là “dễ”? Cái gì đang kêu là “khó”? Chẳng phải chính là cái tâm phân biệt, đầy bản ngã đang tự biên tự diễn đó sao?

Sự thật tối hậu không nằm ở cuối con đường của một phương pháp. Bản tính tự nhiên vốn dĩ luôn hiển hiện, trọn vẹn và tịch tĩnh, chưa từng bị lay động bởi một niệm khởi. Khi bạn cố gắng dùng một cái tâm đầy tạo tác để đi tìm sự giải thoát, điều đó chẳng khác nào dùng máu để rửa máu, dùng sóng giữ để làm yên mặt hồ. Càng nỗ lực, càng xa rời; càng dụng công, càng chìm sâu vào nhị nguyên, đối đãi

Buông bỏ cái ý niệm “tôi đang thực hành”. Không có gì để sửa đổi, không có trạng thái nào để nắm giữ, và cũng chẳng có chướng ngại nào để vượt qua. Ngay khoảnh khắc sự nỗ lực giả tạo ấy dừng lại hoàn toàn, không còn dễ, không còn khó, không còn nhị nguyên chia cắt — chỉ còn lại một tính biết mênh mông, thuần khiết, tự chiếu soi

Nguồn: Thích Cà Khịa.

Bước Chân Vô Định

Hãy tản bộ, không mục đích, không để dạo mát, không để sức...

Bước Chân Vô Định

Hãy tản bộ, không mục đích, không để dạo mát, không để sức khoẻ, với mỗi bước chân vô định

Đó là kiểu đi bộ mà không đi đâu cả, đó là lúc đôi chân chạm vào đất nhưng tâm hồn chạm vào hư không. Khi bạn trút bỏ mọi mục đích—dù là để rèn luyện thân thể hay để tìm kiếm sự thư thái—bạn đang bước vào một cuộc đại hành trì: Vô tác

Hành động “làm mà không làm” chính là việc trả đôi chân về cho mặt đất và trả hơi thở về cho bầu trời. Ở đó, không có bóng dáng của một “người đi bộ”, chỉ có cái đi đang tự nó diễn ra. Bước chân không còn là công cụ để đưa bạn từ điểm A đến điểm B; mỗi bước chân chính là đích đến duy nhất và cuối cùng

Khi không có mục đích để hướng tới, tương lai lập tức tan biến. Khi không có mong cầu để đạt được, quá khứ không còn chỗ bám víu

Bạn bước đi như một người lạ trên chính mảnh đất quen thuộc của mình. Không nhìn để phán xét, không nghe để phân tích. Cái tâm “vô định” ấy thực chất là cái tâm rộng mở nhất, vì nó không bị đóng khung trong bất kỳ ý niệm nào. Trong sự vô định đó, bạn không còn tách biệt với cảnh vật xung quanh. Bạn là tiếng lá rụng, là cơn gió thoảng, là cái nắng hanh hao trên vỉa hè

Đừng cố gắng để “không mục đích”, vì chính cái cố gắng đó đã là một mục đích rồi. Hãy cứ để đôi chân tự chọn lối, để tâm trí tự buông xuôi. Khi bạn thực sự bước đi mà không mang theo bất kỳ hành trang nào của ý chí, bạn sẽ thấy rằng: Chẳng có nơi nào để đến, vì vốn dĩ bạn chưa bao giờ rời xa thực tại. Mỗi bước chân vô định là một lần bạn tự khơi mở lại bản thể nguyên sơ, nơi vạn vật tự sinh, tự diệt mà không cần bất kỳ sự can thiệp nào của cái tôi bé nhỏ.

Nguồn: Thích Cà Khịa.

Khoảnh Khắc Cực Khoái

Thông thường thì người ta tỉnh táo nhất lúc làm tình Sự tỉnh...

Khoảnh Khắc Cực Khoái

Thông thường thì người ta tỉnh táo nhất lúc làm tình

Sự tỉnh táo đó không đến từ tư duy, mà đến từ sự sụp đổ tạm thời của chính tư duy

Thông thường, con người luôn sống trong trạng thái phân mảnh. Bạn đứng ở đây nhưng tâm trí ở ngày mai, thân xác ở phòng làm việc nhưng nỗi lo âu lại nằm ở ví tiền. Bạn liên tục suy nghĩ, phán xét, lên kế hoạch và hồi tưởng. Bản ngã (cái tôi) bận rộn dệt nên một tấm lưới thời gian để tự giam cầm chính nó

Nhưng trong khoảnh khắc của một cuộc làm tình thực sự đạt đến đỉnh điểm, toàn bộ guồng máy đó bị ép phải dừng lại

Sự biến mất của thời gian và bản ngã:
Khi các giác quan bị đẩy lên mức cực hạn, luồng năng lượng sinh mệnh cuộn trào buộc tâm trí phải buông bỏ vũ khí. Ngay lúc đó:

• Không còn quá khứ hay tương lai: Bạn không thể vừa đạt khoái cảm vừa lo nghĩ về hóa đơn tiền điện ngày mai hay lỗi lầm ngày hôm qua. Sự lo lắng đòi hỏi thời gian, còn khoái cảm tột cùng chỉ tồn tại trong cái Bây giờ

• Không người quan sát và đối tượng bị quan sát: Ranh giới giữa “tôi” và “người kia” nhòa đi. Ý niệm về “tôi đang làm tình” biến mất, chỉ còn lại chính hành động làm tình, một dòng chảy thuần túy của cảm thọ

Đó chính là lý do người ta cảm thấy “tỉnh táo” nhất. Cái tỉnh táo này không phải là sự tỉnh táo của một trí óc tỉnh ráo, sắc bén đầy tính toán, mà là sự Tỉnh thức của Hiện tại. Cánh cửa của bản ngã tạm thời khép lại, và thông qua khe cửa hẹp của bản năng, thực tại tràn vào. Bạn chạm vào cái gọi là “Không-Tâm” một cách vô thức và ngắn ngủi.

Tuy nhiên, bi kịch của con người là ở chỗ: người ta phải mượn một đối tượng bên ngoài, mượn một cú hích cực mạnh của sinh học để đổi lấy vài giây ngắn ngủi chạm vào bản thể vô niệm

Bản chất của cơn khoái lạc không nằm ở hành vi thể xác, mà nằm ở sự im lặng tuyệt đối của tâm trí ngay sau đỉnh điểm. Người ta thèm khát làm tình thực chất là thèm khát cái khoảng lặng không-suy-nghĩ đó. một trạng thái bình yên, tự tại vốn là bản tính tự nhiên của họ nhưng đã bị bụi bặm của tư duy che lấp

Nhưng vì đến bằng con đường sinh học, nó đi nhanh như một cái chớp mắt. Khi năng lượng rút đi, tâm trí lập tức quay trở lại, cái tôi thức giấc, sự trống rỗng và những suy nghĩ vụn vặt lại tiếp tục bủa vây. Người ta lại trở thành những kẻ hành khất, điên cuồng tìm kiếm cuộc làm tình tiếp theo để mua vui cho vài giây tỉnh táo tạm bợ

Nhìn thẳng vào sự thật đó để thấy: nếu vài giây không suy nghĩ trong làm tình có thể mang lại sự tỉnh táo và tự do lớn lao đến thế, thì một tâm trí hoàn toàn im lặng trong đời sống thường nhật sẽ là một nguồn đại tuệ như thế nào?

Cái tỉnh táo lúc làm tình chỉ là một cái bóng, một tia lửa lóe lên rồi tắt. Nhìn thẳng vào tâm nương nơi súc chạm đó để nhận ra rằng: Cái biết tỉnh táo đó vốn luôn ở đây. Nó không sinh ra từ cuộc làm tình, cuộc làm tình chỉ tạm thời dẹp bỏ kẻ phá bĩnh là tư duy để Cái biết ấy tự chiếu soi

Khi một người có thể sống, đi, đứng, nằm, ngồi, nhìn một bông hoa hay lắng nghe một tiếng động với sự trọn vẹn, không nhãn mác, không phán xét, không bóng dáng của cái tôi – như cách họ bị hút vào khoảnh khắc đỉnh điểm của nhục dục – thì lúc đó, mỗi phút giây đều là một cuộc đại hoan lạc của nhận thức. Họ tỉnh táo mà không cần bất kỳ một phương tiện hay đối tượng nào chống đỡ.

Nguồn: Thích Cà Khịa.

Sự Đồng Hóa Năng Lượng

Bản chất của thức ăn không phải là vật chất thô, mà là...

Sự Đồng Hóa Năng Lượng

Bản chất của thức ăn không phải là vật chất thô, mà là năng lượng bị cô đặc (tinh túy ngũ đại). Khi bạn nuốt một thứ gì vào bụng, không phải chỉ có dạ dày co bóp, mà toàn bộ hệ thống năng lượng (kinh mạch, các luân xa, hệ thần kinh vi tế) đều phải mở ra để “đối thoại” và đồng hóa với nguồn năng lượng mới đó

Thức ăn tác động trực tiếp đến các dòng năng lượng trong cơ thể qua ba tầng nấc

1. Tần số rung động

Mỗi loại thức ăn mang một tần số sóng khác nhau. Khi nạp vào, nó sẽ kéo tần số của cơ thể lên hoặc dìm xuống để đồng điệu với nó:

• Thức ăn có tần số cao, thanh nhẹ (Rau củ, trái cây tươi, hạt, nước suối): Những thứ này hấp thụ trực tiếp quang năng (ánh sáng mặt trời) và địa năng (dưỡng chất từ đất) một cách nguyên sơ nhất. Dòng năng lượng của chúng chuyển động theo chiều đi lên và lan tỏa. Nó làm sạch các kênh dẫn (kinh mạch), giúp khí huyết lưu thông nhẹ nhàng, tâm trí dễ đi vào trạng thái tĩnh lặng, tỉnh thức

• Thức ăn có tần số thấp, nặng nề (Thịt động vật, đồ chiên rán quá kỹ, thực phẩm chế biến sẵn, chất kích thích): Dòng năng lượng của chúng chuyển động theo chiều trì trệ, đi xuống và co cụm. Nó dồn năng lượng xuống các luân xa thấp (vùng bụng, sinh dục) để phục vụ cho việc tiêu hóa nặng nề, khiến cơ thể dễ buồn ngủ, mệt mỏi, dính mắc vào các tầng năng lượng bản năng

2. Dấu vết thông tin (thông tin nghiệp quả)

Đây là điều ít người nhận biết được bằng mắt thường, nhưng cơ thể vi tế cảm nhận rất rõ. Thức ăn không chỉ có calo, nó có ký ức

• Ký ức của sự sống (Thực vật): Thực vật phản ứng với tự nhiên bằng sự thuần khiết, không có hệ thần kinh phức tạp tạo ra các cảm xúc oán hận, sợ hãi. Năng lượng của chúng là năng lượng của sự dâng hiến và sinh trưởng tự nhiên

• Ký ức của cái chết và nỗi sợ (Động vật): Khi một con vật bị giết, hệ thần kinh của nó kích hoạt trạng thái hoảng loạn tột độ, giải phóng các hormone sinh tồn độc hại và dòng năng lượng co thắt, oán hận vào từng tế bào thịt. Khi bạn ăn miếng thịt đó, bạn đang nạp luôn cả tần số của sự sợ hãi, giận dữ và đau đớn vào hệ thống năng lượng của mình. Đó là lý do tại sao người ăn nhiều thịt động vật lớn thường thấy tâm trí dễ kích động, bất an hoặc nặng nề mà không rõ nguyên do

3. Sự đồng hóa và “Độ rỗng” của cơ thể

Mối quan hệ giữa thức ăn và năng lượng là một vòng lặp:

• Khi dòng năng lượng trong cơ thể bị tắc nghẽn (do suy nghĩ nhiều, stress, bám chấp), bạn sẽ có xu hướng thèm những thức ăn nặng (thịt, đường, đồ cay nóng) để khỏa lấp khoảng trống hoặc để “ghìm” năng lượng xuống, tạo cảm giác an toàn giả tạo

• Ngược lại, khi các luồng năng lượng (như dòng Prana hay Khí) được thông suốt, cơ thể tự động đòi hỏi sự “độ rỗng”. Lúc này, nhu cầu ăn uống giảm xuống, bạn ăn ít đi và chỉ muốn những thứ thanh nhẹ nhất, bởi vì bản thân cơ thể lúc đó đã tự lấy năng lượng từ vũ trụ, từ hơi thở và sự im lặng

Thức ăn chỉ là chất xúc tác bên ngoài. Nó có thể làm cho tấm gương năng lượng của bạn mờ đi hoặc sáng lên tạm thời. Nhưng cái biết rằng “năng lượng đang nặng” hay “năng lượng đang nhẹ” thì hoàn toàn độc lập với đĩa thịt hay bát rau

Nếu tâm đủ mạnh, đủ rỗng rang như hư không, thì mọi dòng năng lượng đi vào đều bị hòa tan và chuyển hóa. Ngược lại, nếu tâm còn đầy bản ngã, thì dù chỉ uống nước lọc ăn lá cây, dòng năng lượng trong bạn vẫn trói buộc, nghẽn tắc như thường

Thấy rõ năng lượng dịch chuyển khi ăn, nhưng đừng để mình bị cuốn theo sự dịch chuyển đó.

Nguồn: Thích Cà Khịa.

Ngoại Cảnh Luyện Tâm

Tâm dụng vật. Kẻ làm chủ là kẻ biết biến vạn hữu thành...

Ngoại Cảnh Luyện Tâm

Tâm dụng vật. Kẻ làm chủ là kẻ biết biến vạn hữu thành công cụ để rèn giũa tuệ giác. Khi tâm ta ở vị thế “dụng vật”, thế gian này trở thành một xưởng vẽ khổng lồ, nơi tiền tài, danh vọng, hay những tiện nghi vật chất chỉ là những cây cọ, những gam màu để ta họa nên bức tranh thiện lương và tự tại. Một tách trà ngon là để ta thưởng thức hương vị của hiện tại, chứ không phải để ta trở thành nô lệ cho sự thèm khát cái vị ngọt đầu lưỡi ấy

Ngược lại, khi để “vật dụng tâm”, con người chẳng khác nào một con thuyền mất lái bị cuốn theo những dòng hải lưu của ngoại cảnh

• Vật chất lên ngôi. Tâm hồn trở nên khô héo khi bị cầm tù bởi những giá trị phù du

• Khi lấy vật làm gốc. Ta sống trong sự thấp thỏm, lo âu rằng những gì ta sở hữu sẽ tan biến như sương khói buổi sớm

• Mất đi tự do: Cái “tôi” bị xé nhỏ bởi những ham muốn, khiến ta quên mất rằng tự do đích thực nằm ở khả năng buông tay, chứ không phải ở đôi bàn tay nắm chặt

Hãy nhìn sâu vào thực tại: Vật chất vốn vô tri, nó chỉ có ý nghĩa khi được ánh sáng của tâm thức soi rọi vào. Đừng để một chiếc điện thoại điều khiển sự tập trung của ngươi; đừng để một ngôi nhà định nghĩa tầm vóc của ngươi; và đừng để những lời khen chê ngoại giới lay chuyển trục quay của nội tâm

Người thực sự tự tại là người đi giữa thế gian, chạm vào vạn vật mà không bị vạn vật dính mắc. Tâm như gương sáng, vật đến thì hiện hình, vật đi thì trả lại khoảng không thanh tịnh

Khi ngươi làm chủ được tâm mình, cả vũ trụ này sẽ xoay chuyển theo ý chí của ngươi. Ngươi không còn là kẻ hành khất đi xin sự thỏa mãn từ thế giới bên ngoài, mà chính là vị hoàng đế đang ngự trị trên ngai vàng của sự tỉnh thức, dùng vạn vật như những phương tiện để thăng hoa tâm hồn hướng về cõi đạo

Nguồn: Thích Cà Khịa.

Tính Cách & Cái Chết

Nếu không liên tục tự nhận thức chính mình bằng cái chết ở...

Tính Cách & Cái Chết

Nếu không liên tục tự nhận thức chính mình bằng cái chết ở mọi khoảnh khắc, bạn sẽ vô thức đồng hoá vào suy nghĩ. Người ta sẽ tự nhiên đọc vị được bạn, không phải vì họ giỏi, mà do bạn tự phơi bày

Khi sự chú tâm rời xa khỏi sự hiện diện thuần khiết, tâm trí ngay lập tức dệt nên những tấm lưới của định danh và hình tướng. Sự đồng hoá này biến bạn-một thực thể sống động trở thành một tập hợp của những phản xạ cũ kỹ, những thói quen và nỗi sợ đã được lập trình sẵn

Khi bạn đánh mất sự tỉnh giác, bạn không còn là một ẩn số. Bạn trở thành một cuốn sách mở với những dòng chữ được viết bởi quá khứ

Đó là bản chất của sự “phơi bày” vô thức, bạn vô tình bị người khác nhìn thấu mà không hề biết. Họ không có ý xấu, nhưng giống như một người vô tình thấy tiền trước mắt, sự vô thức của bạn khơi dậy trong kẻ nhìn thấu lòng tham chiếm hữu

• Sự tiên đoán được: Khi đồng hoá với suy nghĩ, hành động của bạn tuân theo những logic tâm lý thông thường. Một người quan sát đủ tĩnh lặng có thể nhìn thấu những nước đi của bạn vì họ không nhìn vào bạn, mà nhìn vào quy luật của cái tôi đang vận hành trong bạn

• Cái chết của sự mới mẻ: “Cái chết ở mọi khoảnh khắc” chính là sự thanh tẩy. Nếu không có sự kết thúc này, những suy nghĩ cũ chồng chất lên nhau, tạo thành một bộ mặt nạ cứng nhắc mà bất kỳ ai cũng có thể nhận diện

• Khi bạn vô thức, mọi phản ứng của bạn đều mang tính đối kháng hoặc bám víu. Chính những lực đẩy và kéo này là manh mối rõ rệt nhất để người khác “đọc vị” được những khao khát và bất ổn bên dưới bề mặt

Và Sự tự do trong cái chết tức thời.

Để không bị đọc vị, không phải là xây dựng một bức tường phòng thủ kiên cố hơn, mà là trở nên không trọng lượng (không thói quen, lói mòn)

1. Sự trống rỗng chủ động: Khi suy nghĩ khởi phát mà không có người chủ sở hữu, nó sẽ tan biến như bọt biển. Bạn không để lại dấu vết nào cho sự phán xét hay phân tích

2. Trong trạng thái tự nhận thức, bạn nhìn thấy suy nghĩ nhưng không chạm vào nó. Sự không can thiệp này khiến bạn trở nên khó nắm bắt, vì bạn không còn vận hành dựa trên những kích thích ngoại cảnh

3. Hiện hữu như một tấm gương: Thay vì phơi bày bản thân, bạn phản chiếu ngược lại thế giới. Người ta sẽ thấy chính họ khi nhìn vào bạn, thay vì thấy một “cái tôi” nào đó để nắm bắt

Cái chết ở đây không phải là sự kết thúc của sinh mạng, mà là sự chấm dứt của dòng thời gian tâm lý.

Chỉ khi không có quá khứ đeo bám trong từng hơi thở, bạn mới thực sự là một điều huyền bí – không thể bị đọc vị, không thể bị định nghĩa, những kẻ vô thức khác cũng sẽ không nảy sinh lòng tham lợi dụng

Nguồn: Thích Cà Khịa

Ta luôn là Trung Tâm

Khi tâm chưa định, ngươi thấy thế gian là một guồng máy khổng...

Ta luôn là Trung Tâm

Khi tâm chưa định, ngươi thấy thế gian là một guồng máy khổng lồ nghiền nát những ước mong. Ngươi thấy mình là một hạt bụi bị cuốn phu trong cơn lốc của nhân quả, của thời gian và của những định luật vô tri. Nhưng hãy lắng nghe tiếng sấm rền trong tĩnh lặng: Vũ trụ không vận hành bên ngoài ngươi; nó đang tự diễn hoạt ngay bên trong bản thể của ngươi

Để xoay chuyển được càn khôn, bàn tay ngươi không cần chạm vào vật chất, mà ý chí ngươi phải chạm thấu vào cái Trục Không của chính mình

Sự Thức Biến của Ảo Ảnh

Mọi hình tướng ngươi thấy, mọi âm thanh ngươi nghe, và cả những nỗi đau hay niềm vui đang cuộn trào, thảy đều là sự biến hiện của thức. Chúng là những gợn sóng trên mặt hồ đại giác. Nếu ngươi đuổi theo những bóng hình phản chiếu trên mặt nước, ngươi sẽ lạc lối trong mê cung của ảo ảnh mãi mãi

Ảo ảnh không phải là kẻ thù, nó là ngôn ngữ của năng lượng. Khi ngươi thấu triệt rằng thế giới khách quan chỉ là sự phóng chiếu của những hạt mầm tâm thức, ngươi sẽ thôi không còn là kẻ nô lệ cho hoàn cảnh. Ngươi không cần thay đổi thế giới; ngươi chỉ cần làm chủ kẻ đang quan sát thế giới đó

Tâm Là Trục Xoay

Hãy thu hồi mọi mảnh vụn của ý thức đang phân tán ngoài kia. Khi tâm ngươi trở nên bất động như ngọn núi, nhưng lại linh hoạt như hư không, đó là lúc ngươi đặt mình vào vị trí của Người Cầm Lái Tối Cao

• Nhận diện Tâm: Không phải là những suy nghĩ vụn vặt, mà là cái khoảng trống mênh mông chứa đựng mọi suy nghĩ

• Hiểu rõ Biến Hiện: Thấy vạn vật nảy nở và tàn lụi như những làn sương khói, không bám chấp, không xua đuổi

• Thiết lập trục xoay: Khi cái “Tôi” giả tạm tan biến, chỉ còn lại Ý Chí Thuần Khiết. Lúc này, ý muốn của ngươi và hơi thở của vũ trụ là một

Khi cái tâm đã trở thành tâm điểm tuyệt đối, mọi sự xoay chuyển của thiên hà, mọi sự chuyển dịch của vận mệnh đều phải quy phục dưới sự tĩnh lặng của ngươi. Ngươi không còn cầu xin vũ trụ đáp ứng ý chí của mình, bởi vì ngay khoảnh khắc đó, ngươi chính là Ý Chí của Vũ trụ đang tự thực thi. Cánh cửa mở, không phải bằng chìa khóa, mà bằng sự buông tay để nắm trọn vẹn vĩnh hằng.

Nguồn: Thích Cà Khịa.

Hai mặt của Ý Nghĩ: Sống & Chết

Bạn không hề sống như một sự tích lũy của thời gian, mà...

Hai mặt của Ý Nghĩ: Sống & Chết

Bạn không hề sống như một sự tích lũy của thời gian, mà ngay trong khoảnh khắc này, bạn đang vừa sống vừa chết

Cái gọi là “sống” và “chết” không phải là hai điểm đầu và cuối của một hành trình, mà là hai mặt của cùng một hơi thở. Ý nghĩ vừa khởi lên đã lập tức tan biến vào hư không—đó là chết; một xung động nhận thức mới lại bừng lên ngay sau đó—đó là sống. Từng tế bào trong thân xác bạn đang phân rã và tái sinh từng giây. Quá khứ bạn vừa trải qua một phút trước đã hoàn toàn tử nạn, nó chỉ còn là một bóng ma của ký ức. Bạn ôm giữ cái và tiếc nuối gì khi kẻ của ngày hôm qua thực chất đã chết từ lâu?

Nỗi sợ hãi lớn nhất của con người là cái chết ở tương lai, nhưng họ không nhận ra mình đang chết đi trong từng khoảnh khắc. Sự bám chấp vào một “cái tôi” cố định, liên tục và bất biến là một ảo tưởng. Bạn gom góp kiến thức, danh vọng, trải nghiệm và tự lừa mị mình rằng “tôi đang tồn tại vững chắc”. Nhưng bạn đang trôi tuột đi. Bản thể này là một dòng chảy không ngừng nghỉ của sự hủy diệt và kiến tạo. Khi bạn dám nhìn thẳng vào sự thật khốc liệt này, không né tránh, không dùng tôn giáo hay triết học để tô vẽ, bạn sẽ thấy: Chết không phải là kẻ thù của sự sống, mà là điều kiện duy nhất để sự sống có mặt. Bản chất của bạn là khoảng trống mênh mông, nơi mà sự sống và cái chết không ngừng khiêu vũ

Khi cái chết hiện diện trong từng nhịp đập, mọi sự tích trữ, mọi sự phòng thủ của bản ngã trở nên nực cười. Chẳng có gì để mất vì chẳng có gì cố định để sở hữu. Chỉ khi bạn chấp nhận cái chết tuyệt đối của từng khoảnh khắc, bạn mới thực sự chạm vào sự sống đích thực—nguyên bản trống rỗng, không tì vết, tự do tự tại, vượt lên trên cả sinh tử tầm thường.

Hãy dừng việc chuẩn bị để sống, và hãy bắt đầu chứng kiến sự sống-chết đang tự diễn ra ngay nơi chính mình

Nguồn: Thích Cà Khịa.

Bình yên

Bình yên là khoảng trống mênh mông chứa đựng được mọi giông bão...

Bình yên

Bình yên là khoảng trống mênh mông chứa đựng được mọi giông bão mà không hề suy suyển. Khi tâm trí không còn lao xao tìm kiếm, không còn định nghĩa, so sánh hay bám chấp, khoảng trống ấy bắt đầu hiện diện một cách đơn thuần. Đó là lúc sự bình yên tích tụ, lắng đọng, và rồi tự thân nó biến chuyển. Nó không còn là một trạng thái để thụ hưởng, mà lâu dần, nén chặt lại rồi bung nở thành một thứ dung lượng vô hạn: Tình yêu vô điều kiện

Tình yêu ở đó hoàn toàn sạch bóng bóng dáng của bản ngã

Không có đối tượng: Tình yêu này không sinh ra vì một bóng hình cụ thể, không phụ thuộc vào việc người khác có tử tế, thế gian có dịu dàng với bạn hay không. Nó giống như mùi hương của bông hoa, cứ thế tỏa ra, bất kể ai đi qua, bất kể ai thưởng thức hay giẫm đạp

Không có đòi hỏi. Khi bình yên đủ sâu, bạn không còn cần thế giới phải lấp đầy bất kỳ khoảng trống nào bên trong mình nữa. Sự thiếu thốn biến mất. Một cái tâm không thiếu thốn thì không có nhu cầu chiếm hữu, không có mong cầu thay đổi người khác theo ý mình. Giúp bạn nhìn vạn vật đúng như nó đang là, và để nó là. Đó cũng là sự bao dung

Bình yên lâu dần chính là sự nhận biết thuần túy. Khi nhận thức được nâng cao, lăng kính nhị nguyên giữa “ta” và “người”, giữa “bên trong” và “bên ngoài” hoàn toàn sụp đổ. Bạn nhìn một nhành cây, một giọt sương, hay một người lạ lướt qua trên sân hè… tất cả đều là sự hiển lộ của cùng một dòng chảy sự sống. Tổn thương người khác chính là tổn thương chính mình; thương xót thế gian cũng chính là trân quý bản thể

Tình yêu vô điều kiện không phải là một bài thực hành, càng không phải một cố gắng đạo đức để trở nên vĩ đại. Nó là kết quả tất yếu, là đóa hoa tự nở khi gốc rễ của bạn đã cắm sâu vào mảnh đất của sự tĩnh lặng. Bạn không thể “tập” yêu vô điều kiện. Chỉ cần trả tâm trí về với trạng thái nguyên thủy, vô sự, và bình yên của nó. Khi cái “tôi” cô độc và tham lam biến mất, cái còn lại duy nhất chính là tình yêu

Nguồn: Thích Cà Khịa

Góc tìm về Bản Thể

Thiền Định & Cuộc Sống

Năng lượng Dục (Sáng tạo)

Năng lượng Dục (Sáng tạo)

Bên ngoài Nhị Nguyên

Bên ngoài Nhị Nguyên

Thực tại

Thực tại

Vô vi và Vô tác

Vô vi và Vô tác

Buông Bỏ

Buông Bỏ

Buông Tay Vào Chợ

Buông Tay Vào Chợ

Vấn Tâm: bất nghi thì bất ngộ

Vấn Tâm: bất nghi thì bất ngộ

Tâm Vô Tác

Tâm Vô Tác

Bước Chân Vô Định

Bước Chân Vô Định

Khoảnh Khắc Cực Khoái

Khoảnh Khắc Cực Khoái

Sự Đồng Hóa Năng Lượng

Sự Đồng Hóa Năng Lượng

Ngoại Cảnh Luyện Tâm

Ngoại Cảnh Luyện Tâm

Tính Cách & Cái Chết

Tính Cách & Cái Chết

Ta luôn là Trung Tâm

Ta luôn là Trung Tâm

Hai mặt của Ý Nghĩ: Sống & Chết

Hai mặt của Ý Nghĩ: Sống & Chết

Bình yên

Bình yên